Лама Сопа: Цель выполнения Гуру Пуджи. Лама Сопа: Цель выполнения Гуру Пуджи По желанию: Завершающие строфы Arrow down Arrow up

Гуру-пуджа (почитание Гуру) - это основная и самая простая йогическая пуджа. Она совершается утром и вечером. В зависимости от уровня посвящения пуджа может иметь некоторые различия.

Для аваламби-дикшита (джигьясу) натха Гуру-пуджа (она еще называется Шамбхави-пуджа) выглядит следующим образом:

Исходное положение - упадешасана (позиция на корточках, которая активирует четыре нижних энергетических центра).

Обе руки тыльными сторонами ладоней касаются земли. В этом случае земля символизирует Мать, Богиню, опору жизненной энергии человека, а также Шакти в качестве видьи (источника познания). Не случайно землю соотносят с желтым цветом, потому что земля есть не что иное, как энергия солнца. А солнце - это Шакти, символ пурната (полноты всех проявлений Божественной Матери). Когда у садхаки обе руки на земле, это означает его направленность к пурнате. На протяжении всей пуджи натх-джигьясу не должен отрывать руки от земли.

Положение позвоночника изначально ровное и взгляд направлен вверх. Это связано с тем, что верх - символ трансцендентной реальности, Шивы, Алакх Ниранджана, того, что недоступно для обычных чувств и ума.

Таким образом, смотря вверх, на мурти (образ Гуру или Горакшанатха) или в глаза Гуру, следует касаться поочередно большими пальцами каждого пальца на обеих руках с одновременным произнесением следующей мантры:

Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш .
Шри - это неотделимая от Шивы Ниджа-шакти.
Гуру джи - это Гуру, в котором проявлены все Божества и Ишта-девата ученика.
Ко означает на хинди направление по отношению к кому-либо. В данном случае - к Натха Гуру.
Адеш означает единство Атмы, Дживатмы и Параматмы.

Затем, свернув все пальцы обеих рук в кулаки, при этом большие пальцы и кулаки прижимаются друг к другу (муштика-мудра), совершается поклон на завершении слова Адеш. В поклоне автоматически сгибаются верхние отделы позвоночника, что активизирует соответствующие ему центры; макушка головы направляется к рукам и символически к падукам (стопам) Гуру или же Божества. Далее следует выпрямить позвоночник и заново раскрыть ладони, вновь направить взгляд вверх и произнести следующую мантру:

Шри Балджати Гуру джи ко Адеш .
Бал - означает того, кто имеет юное или нестареющее тело, то есть вечное.
Повторяется поклон и подъем вверх, таким же образом, как и в первый раз.

И на третий раз все то же самое с мантрой:

Шри Шамбхуджати Гуруджи ко Адеш .
Джати - род, готра, каста, принадлежность, кула.
Шамбху - имя Шивы, Благой. Таким образом, садхака почитает Гуру как вечного Натха Шиву, как Шива-кулу.

В этой пудже положение позвоночника и поклон - это активация энергоцентров и центрального канала. Две ладони - это Пуруша и Пракрити, десять пальцев рук - пять грубых элементов и пять индрий. Верхнее пространство - это Шива, нижняя часть, земля, - Шакти, а то, что между ними - джива в виде йогина.


Натх-аугхар делает пуджу практически так же, только в правой руке он определенным образом держит нади (свисток), а после произнесения мантры он отрывает вверх правую руку от земли, поднося нади ко рту и издает свистком звук. Потом правая рука возвращается вниз к левой и совершается поклон. После трех таких поклонов со звуком, совершается вращение - натх, поддерживая левой рукой локоть правой руки, которая держит свисток нади возле рта, издает звук дхвани, распространяя его на все восемь сторон света, таким образом почитая всех Божеств во Вселенной. Гуру-пуджа со звуком также называется Нади-пуджа.

Пуджа для Натхов-даршани выглядит таким же образом, но, кроме всего прочего, они двумя руками касаются кундал в ушах и падук Гуру и Божеств. Даршани может просто касаться кундал, нади-джанео не является обязательным.

Практика необычной Гуру-Йоги

Комментарии на текст «Лама Чодпа» Первого Панчен-ламы Панчена Лобсанга Чокьи Гьялцена

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Лекция 1 ........................................................................................................................................................

Лекция 2 ........................................................................................................................................................

Лекция 3 ......................................................................................................................................................

Лекция 4 ......................................................................................................................................................

Лекция 5 ......................................................................................................................................................

Лекция 6 ......................................................................................................................................................

Лекция 7 ......................................................................................................................................................

Лекция 8 ......................................................................................................................................................

Лекция 9 ......................................................................................................................................................

Лекция 10 ....................................................................................................................................................

Лекция 11 ....................................................................................................................................................

Лекция 12 ....................................................................................................................................................

Лекция 13 ....................................................................................................................................................

Лекция 14 ....................................................................................................................................................

Лекция 15 ....................................................................................................................................................

Лекция 16 ....................................................................................................................................................

Лекция 17 ....................................................................................................................................................

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

C егодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру

пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.

Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу

Это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.

Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.

Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то разничия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.

Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры - Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу.

Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума.

Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.

Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы

Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гурупуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное- это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.

Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.

Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.

Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не нужно.

Гуру-пуджу следует делать ежедневно. Это ваше обязательство. Если вы вначале будете заниматься ей интенсивно, а потом бросите, то это подобно тому, как если бы вы перестали принимать лекарство, прервав курс лечения. В духовной практике успех зависит на пятьдесят процентов от качества самой практики, а на пятьдесят от ваших собственных усилий, - именно поэтому она должна быть непрерывной. Это напоминает процесс лечения болезней тела, однако разница заключается в том, что болезни тела являются следствием болезни ума. Все страдания возникают из-за того, что ваш ум функционирует неправильно. Язва - это очень несерьезная болезнь по сравнению с болезнью ума, которой мы страдаем с безначальных времен. Если ум будет правильно работать, то остальные проблемы постепенно исчезнут...

Вначале не пытайтесь медитировать на Гуру-пуджу. Просто читайте ее, вдумываясь в смысл слов и стараясь запомнить текст. Если очень торопитесь, то можете прочесть ее быстро. Если меня поджимает время, я могу сделать Гуру-пуджу за пятнадцать минут, однако у вас это сперва может не получиться. С течением времени практика будет даваться вам все легче и легче. Самое главное - не прерывать практику, так как Гуру-пуджа - это ваша ежедневная доза лекарства. Я постоянно практикую Гуру-пуджу с семнадцати лет, получив посвящение Ямантаки и передачу Гуру-пуджи от Его Святейшества Далай-ламы и от Его Святейшества Линга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Я могу утверждать, что рана моего ума с тех пор немного затянулась. Когда кто-то тревожит ее, мне это уже не причиняет столь сильной боли, как раньше.

Для меня это учение - драгоценнейший бриллиант. Кроме этого, мне больше ничего не нужно. Со мной может случиться что угодно, но мне это уже не страшно. Пусть я потеряю обе ноги, это все равно, если бы мой духовный наставник, будды и бодхисаттвы сказали: ты много суетишься, сядь и начни медитировать. Если я потеряю глаз, тоже неплохо. Я пойму это следующим образом: мой духовный наставник указывает мне на то, что я слишком много глазею по сторонам, пора заглянуть внутрь себя. Если у вас благодаря практике Ламрима, воздержанию от совершения десяти негативных карм, практике Гурупуджи разовьется такой образ мышления, то ваш ум сможет «переварить» что угодно. Но пока у вас слабый ум, который нуждается в тренировке. Сначала постарайтесь преобразовать неблагоприятные условия в путь, а в будущем дело дойдет и до трансформации трех ядов - привязанности, гнева и неведения в нектар. Пока это слишком

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

рано для вас. Сначала нужно научиться следовать «диете», а потом уже переходить к сильнодействующим лекарствам.

Вам очень повезло, что вы во времена упадка получаете комментарий на такое драгоценное учение, открывающее путь к освобождению. Передавая это учение, я визуализирую себя Ямантакой, и вам также следует видеть себя в образе Ямантаки.

Слушайте это учение с большой верой. Вера очень важна. Если нет веры в духовного наставника и в его учение, то посещать эти занятия бесполезно. В данном случае я могу провести аналогию с медициной. Иногда аналогии очень полезны, так как помогают лучше понять суть происходящего. Сведущие в медицине люди говорили мне, что, если у человека нет сильной веры в лекарство, которое он принимает, то его организм становится к нему невосприимчивым. В случае болезни ума это еще более важно. Дхарма - это лекарство. Учитель - врач. Так к этому следует относиться.

Поэтому слушайте это учение с радостью.

Итак, этот текст называется Гуру-пуджа. На санскрите это означает «Подношение духовному наставнику». Причина, по которой автор сохранил санскритское название, заключается в том, что он хотел подчеркнуть, что это не новый текст, а учение, проистекающее от самого Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Подлинность учения, как сутры, так и тантры, можно установить по тому, противоречит ли оно учению Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Если противоречит, то, путь даже оно гелупгинское, это учение не является подлинным. Лама Цонкапа составил эту практику на основе прекраснейших коренных учений. Он объединил воедино все практики сутры и тантры, расположив их в правильной последовательности, и изложил их в краткой форме. Это проявление его величайшей доброты, так как изучение обширных текстов заняло бы у нас много лет. И тем более было бы очень трудно использовать обширные тексты в качестве практических наставлений для тренировки ума. Именно поэтому Гуру-пуджа - уникальна: она объединяет в себе полные наставления по всему пути, начиная от преданности Гуру до союза ясного света и иллюзорного тела. Вы можете выполнять Гуру-пуджу в качестве своей основной практики, а остальные делать как вспомогательные. Благодаря этому вы очень быстро достигнете состояния будды.

Итак, первая строфа: (1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом.

Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.

В данном случае вы являете себя в форме Ямантаки. Что такое союз блаженства и пустоты? Еще до того, как вы приступите к чтению Гуру-пуджи, вы должны провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если получится, то растворение следует проводить с восемью видимостями, как я это объяснял, давая комментарии к практике Ямантаки. Затем из пустоты проявляется ясный свет ума - наитончайший вид ума, исполненный блаженства. Этот наитончайший ум одновременно переживает высшее блаженство и познает пустоту самого себя. Именно поэтому этот ум называют союзом блаженства и пустоты. Этот ум - Дхармакая. В настоящее время вы им не обладаете, но у вас есть причины для его достижения.

Чтобы принести благо живым существам, вы являете себя в форме Ямантаки. Если возможно, то на этом этапе вы должны в краткой форме осуществить привнесение на путь Трех Тел (Санскр.- Трикая. Прим. ред.), аналогично тому, как вы это делаете в практике Ямантаки. Итак, из пустоты вы являете себя в форме Ямантаки.

Каким образом это происходит? До этого момента ваше восприятие было полностью пустотным, но потом вы преображаете его в восприятие видимости Ямантаки. Другими

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

словами, ваше восприятие пустоты принимает форму Ямантаки. При этом вы сохраняете убежденность в отсутствии самобытия.

Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки с одной головой и двумя руками. Вы находитесь в центре мандалы, и из вашего сердца в десять сторон исходят лучи света, благословляя и очищая ваше окружение. Все земли становятся чистыми, все существа достигают-освобождения. Другими словами, все становится безупречным, обладающим всеми совершенными признаками и качествами. Ваше непосредственное окружение также полностью соответствует характеристикам чистой земли. Вы визуализируете вокруг себя большое количество деревьев, исполняющих желания. Почва очень мягкая. Вместе с ветром до вас доносятся звуки Дхармы. Все обитатели этой непорочной, идеальной земли необычайно добры и мягки, настоящие даки и дакини. Все остальные места также превращаются в идеальные земли.

Выполняя эту практику, вы создаете причину для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем собственной чистой земли. Когда вы станете буддой, у вас будет своя чистая земля, благодаря которой вы сможете приносить благо всем живым существам. В этом сила тантры; вы привносите результат на путь.

Затем вы с чистым сердцем принимаете Прибежище.

(2) Через порождение высшей чистейшей благой мысли я и мои бесчисленные матери

Живые существа, отныне и до самого Просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трех Драгоденностях.

Для того чтобы принять Прибежище, вы должны визуализировать Поле Заслуг. Центральной фигурой Поля Заслуг должен быть Будда Шакьямуни, однако в данном случае вы визуализируете его в образе ламы Цонкапы. Помня о том, что Будда Шакьямуни, стремясь помочь вам, принял форму ламы Цонкапы, а также ваш духовный наставник принял форму ламы Цонкапы, Вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Не следует думать, что Будда Шакьямуни существует отдельно от ваших духовных наставников.

Итак, в центре Поля Заслуг Вы представляете большой львиный трон (трон, который поддерживают восемь львов) На троне восседает лама Цонкапа, неотделимый от Будды Шакьямуни и вашего непосредственного духовного наставника.

Я еще раз хочу подчеркнуть значимость Будды Шакьямуни в качестве центральной фигуры Прибежища. Наши линии преемственности отличаются, однако все мы являемся последователями учения Будды Шакьямуни. Через него к нам также пришло учение тантры: он явил себя в форме Будды Ваджрадхары и передал тантрическое учение. Внешняя форма Будды Шакьямуни настолько прекрасна, что при одном взгляде на него в вас порождается безграничная вера в него и невероятное вдохновение. Его тело обладает множеством обычных и необычных качеств. Об обычных я уже говорил, необычные же заключаются в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить пользу огромному количеству живых существ. Все божества исходят из сердца Будды Шакьямуни, принявшего форму Будды Ваджрадхары. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям и наклонностям учеников. Когда созревают кармические условия, Будда Шакьямуни принимает форму, которая нам адекватна, например, являясь в облике монаха, и сам стучится к нам в дверь. Он говорил о том, что, где бы ни обитали живые существа, обладающие верой в него, даже если они пребывают в аду, он придет к ним и освободит от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что, чтобы принести пользу собакам, он явит себя в форме собаки.

Кроме того, для нас Будда Шакьямуни обладает наибольшей добротой. Когда тысяча будд собралась вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире во времена упадка, ни один из них не захотел взять на себя эту ответственность. Они сказали, что во времена Кали-Юги очень трудно укротить умы живых существ, так как у них слишком большое количество концепций и чересчур сильно развиты эгоистические наклонности, а вера чрезвычайно слаба.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

И лишь Будда Шакьямуни возложил на себя эту задачу. Именно поэтому он известен как «Белый Лотос среди цветков лотоса»: все будды - лотосы, но только Будда Шакьямуни - Белый Лотос. Конечно, это легенда, и ее нельзя проверить логически, однако я в нее верю, поскольку такая вера для меня полезна.

Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи, а также обычных и необычных качеств ума. Его ум познает все феномены и исполнен бесконечного сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Когда я принимаю Прибежище в Будде Шакьямуни, он просто не может меня не защитить. Он добрее по отношению к нам, чем наша мать. Следовательно, основная причина, по которой следует принять Прибежище в Будде Шакьямуни, заключается в том, что он любит нас больше, чем самого себя. Кроме того, он обладает силой, необходимой для оказания нам помощи. Дхарма - это качества ума Будды. Учение

Также Дхарма. Однако настоящая Дхарма - это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение - это вторичная Дхарма.

Итак, вы визуализируете Будду Шакьямуни, принявшего форму ламы Цонкапы. Его окружают все божества и защитники Дхармы. После этой визуализации подумайте о том, что я и все мои матери, живые существа, находимся под властью своих омрачений. Вследствие этого мы постоянно рождаемся в низших мирах - адах, мирах голодных духов и животных. Именно этого следует бояться. В нашем уме существуют все причины для рождения в низших мирах. Другие страхи бессмысленны. В практике Прибежища говорится о страхе, но это не обычный мирской страх, а страх духовный, связанный с Дхармой. Вы должны сказать себе: «В моем уме с безначальных времен накопились горы негативной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах. Если я умру завтра или послезавтра и хоть одна из этих причин проявится, то я получу рождение в аду или в мире животных. Это будет настоящая катастрофа, потому что у меня будет чрезвычайно мало шансов получить учение Будды, не говоря о том, чтобы его практиковать. Вследствие этого мне будет очень трудно освободиться от сансары». С таким осознанием обращайтесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой оградить вас от перерождения в низших мирах. Без принятия Прибежища в них вы совершенно точно попадете после смерти в низшие миры. Только Будда, Дхарма и Сангха могут вам помочь. Развив такое чувство в своем сердце,

произносите: (3) НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО

Страх перед низшими перерождениями - это начальный уровень Прибежища. Средний уровень Прибежища - это страх перед самой сансарой. Вы должны бояться собственных омрачений, которые вовлекают вас в сансару, приводят к низшим перерождениям. Бессмысленно испытывать страх перед болезнями, неудачами, вредоносными духами. Это все вторично, это просто симптомы. Если вы будете принимать яд, то, конечно, это причинит вам вред. Таков закон природы. В данном случае яд - это ваши омрачения. Никто не создает ваши страдания, никто вас не наказывает, все происходит по естественным законам. Итак, на среднем уровне вы должны бояться своих омрачений, своих ядовитых мыслей. Каждый раз, когда в вашем сознании возникает ядовитая мысль, пытайтесь избавиться от нее. Такова практика, которой занимались великие мастера прошлого. Сейчас, в наши дни, никто так не поступает. Мы хотим читать садхану, звонить в колокольчик и бить в дамару, делать тантрические жесты и вследствие этого очень быстро достичь реализации. Такой подход неверен. Начните с практики Прибежища. Это очень глубокое учение. Только приняв Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе вы станете настоящим буддистом. Только они помогут вам избежать низших миров и выйти из-под контроля омрачений - вот что действительно важно.

Что касается болезней и других неприятностей, то это не проблема. Ну, потеряли вы тысячу долларов, у вас же есть голова на плечах, заработаете еще... Почему у людей возникает депрессия? Это происходит потому, что им незначительные проблемы кажутся огромными и непреодолимыми. Если у вас есть правильное понимание философии, то,

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

даже потеряв обе ноги, вы не расстроитесь. Мастера Кадампы говорили: «То, что подвержено умиранию, умирает. То, что подвержено болезни, заболевает. Ничего в этом странного нет». Так что, если вы заболели, нечего приходить от этого в состояние шока. Если вы умираете, то опять же нет причин для потрясения. То, что подвержено болезни - заболевает; то, что подвержено смерти - умирает. Если вы расстались с мужем или женой, то в этом также нет ничего необычного. Скажите себе: «Там где есть встреча, там есть и разлука», и молитесь о том, чтобы, где бы он или она в этот момент не находились, пусть ему или ей сопутствует счастье. Даже если у вас умрет любимый ребенок, не впадайте в отчаяние. Скажите себе: «Все непостоянно. Мне придется смириться с этим, поэтому я лучше буду молиться о том, чтобы его следующее перерождение было благоприятным». Итак, какая бы трагедия не произошла в вашей жизни, думайте о том, что это должно было неминуемо случиться. Пока вы находитесь в сансаре, трагедии неизбежны. Примите это. С другой стороны, также следует думать о том, что трагедия - это благословение духовного наставника и Будды, Дхармы и Сангхи, потому что посредством этих страданий вы очистили много негативной кармы за короткий срок.

Однако, люди, которые полностью игнорируют свои болезни, тоже не правы. Они впадают в другую крайность. Например, я сам. Я говорю себе, что по сравнению с сансарой и низшими мирами, мои недомогания - это пустяки, и лечиться не обязательно, и в этом я не прав... В практике должно присутствовать равновесие между двумя крайностями.

Итак, следует думать, что самое страшное - это перерождение в низших мирах и власть омрачений, и что по сравнению с этим - остальные проблемы незначительны. Тем не менее, в повседневной жизни следует соблюдать осторожность: проблемы все же нужно решать, при этом не придавая им слишком большого значения.

При правильном подходе ваша жизнь и ваша практика будут сбалансированы и гармоничны, а трудности будут восприниматься, как укол, который нам делает врач, исцеляя от серьезной болезни. Таков самый низший уровень пути духовной практики. Благодаря этому вы научитесь быть счастливыми, и у вас никогда не будет депрессии. Если вы не способны даже на это, как вы сможете практиковать тантру? Именно поэтому я хочу, чтобы вы делали больший акцент на практике Прибежища.

Итак, мы говорили о двух уровнях практики Прибежища. Есть и третий. Третий уровень практики Прибежища - это страх перед страданиями, которые другие живые существа испытывают в сансаре. Подобно матери, сострадающей своим детям, вы боитесь за других чувствующих существ. Этот страх не имеет ничего общего с депрессией. Депрессия возникает только там, где вовлечено эго. Если же страх возникает вследствие вашей заботы о других, то он не причиняет вам боли. На третьем этапе практики Прибежища вы просите Будду, Дхарму и Сангху защитить не только вас, но и всех живых существ, подверженных страданиям сансары. Это Прибежище Махаяны.

Развив в себе подобное чувство, вы произносите мантру Прибежища, визуализируя Будду, которого окружают все божества и защитники Дхармы. Из сердца Будды исходит белый свет с нектаром. Он очищает вас, а затем расходится в десяти направлениях и очищает всех живых существ. Также вы можете визуализировать, что Полей Заслуг - многие миллионы, и ваших тел - также многие миллионы. Из всех Полей Заслуг исходят свет с нектаром и очищают ваши бесчисленные формы. Поскольку вы боитесь низших перерождений и сансары, то этот свет очищает вас от мельчайших отпечатков негативной кармы, от всех омрачений. Также он очищает всех живых существ в бесчисленных мирах.

Затем из Поля Заслуг исходит желтый свет и благословляет вас на то, чтобы вы смогли достичь реализаций на всех этапах Пути, начиная с развития преданности Гуру и до достижения единства ясного света и иллюзорного тела.

В будущем, когда вы будете выполнять практику нендро и начитывать сто тысяч мантр Прибежища, то это следует делать именно на этом этапе Гуру-пуджи. При этом нужно уделять очень большое внимание качеству практики.

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

ПРАКТИКА НЕОБЫЧНОЙ ГУРУЙОГИ

Я расскажу вам одну историю. В Тибете два человека делали нендро Прибежища. Один из них был геше, а второй - обычный практик. Прошло две недели с того момента, как они начали, и второй из них пришел к геше и сказал, что уже завершил нендро Прибежища. Геше на это ответил, что он, напротив, только приступил к этой практике. Второй человек очень удивился: как же так, ведь мантра Прибежища очень короткая... И тогда геше сказал: «Ты, наверное, делал упор на подсчете мантр, я же уделяю внимание качеству практики, поэтому у меня уходит больше времени». Собеседник геше не сразу понял смысл его слов и попросил дать ему учение. Вскоре после этого он начал свою практику снова.

Я это говорю к тому, что практика Прибежища заключается не в том, чтобы как можно быстрее начитать сто тысяч мантр и приступить к тантре. Это самообман. На самом деле вам некуда торопиться. Для начала нужно развить в себе страх перед низшими мирами и сансарой. В этом вам очень поможет учение Ламрим. Для людей, у которых есть основа, которые знают философию, практика очень полезна. Если вы упустите это из виду, то ваше Прибежище будет пустыми словами. Вам необходимо развить особое чувство в своем сердце, тогда от этого будет толк.

В данном случае ваша практика Прибежища проходит в контексте Гуру-пуджи. Вы визуализируете себя в форме Ямантаки, ваша практика является полным союзом сутры и тантры. Это невероятное, потрясающее учение, и если вы будете следовать всем рекомендациям, то уже через две недели ваша практика принесет некоторые плоды. Признаком этого будет то, что в вашем уме появится ощущение счастья, а депрессия отступит. Во сне к вам будет приходить духовный наставник. Вам будет сниться, что вы моетесь, что ваше тело очищается, что вы летаете. Все это знаки того, что вы постепенно очищаетесь от негативной кармы.

Сначала я продолжу передачу «Лама Чодпа» с тех строф, на которых остановился в прошлый раз. Вы должны понимать, какое драгоценное учение получаете. Оно драгоценней золота и бриллиантов. Лама Цонкапа - Манджушри в человеческом теле - полностью изучил линии передачи учений всех школ (Кагью, Сакья, Нингма, Кадампа) и провел подробный анализ всех коренных текстов (Нагарджуны, Чандракирти и т.д.). Он проверил, учения каких линий расходятся с коренными текстами, и в случае обнаружения таких различий исключал их из своей линии передачи, оставляя только те, которые сохранили чистоту. Благодаря этому лама Цонкапа сохранил подлинное учение Будды в Тибете. Произошло это точно в соответствии с предсказаниями самого Будды.

В Тибете было великое множество мастеров, но лишь приход ламы Цонкапы был предсказан непосредственно самим Буддой. Так же, как из всех индийских мастеров Будда говорил в своих пророчествах только о Нагарджуне. Означает ли это, что Нагарджуна был выше остальных махасиддхов - Тилопы, Наропы и других величайших учителей? Нет, однако о Нагарджуне Будда пророчествовал особо. Почему? Дело в том, что именно Нагарджуне предстояло написать комментарий к «Сутре Сердца» и изложить это учение с точки зрения Мадхьямики, полностью раскрыв учение о пустоте, что должно было принести благо бесчисленному множеству живых существ. Именно поэтому Будда выделил его среди прочих. Что касается Тибета, то лама Цонкапа не превосходит ГурУ Ринпоче, Миларепу, Марпу - когда существа достигают состояния будды, между ними нет различия. Однако именно лама Цонкапа был бесконечно добр к Тибету, поскольку собрал воедино все учения по сутре и тантре, показав, что они не противоречат друг другу, и сохранил их в абсолютной чистоте.

Вернемся к тексту «Лама Чодпа». Существуют две линии его передачи: одна - обширная, вторая - краткая. Передачу первой линии лама Цонкапа получил от своего духовного

Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U

Лама Сопа Ринпоче

Хочу упомянуть, что Пабонка Дечен Ньингпо высоко восхвалял значимость практики Лама Чопа, или Гуру-Пуджа. Великий просветленный Пабонка Дечен Ньингпо говорил:

Практика Гуру Пуджи — если вы способны выполнять ее в повседневной жизни — содержит все важные аспекты сутры и тантры. Это полноценная практика, и она показывает ладонь [что означает “сердце”] наставлений передаваемой на ухо линии Ганден.

“Ганден” относится к традиции ламы Цонкапы. Есть два термина: “Гелуг”, что означает “добродетельная традиция”, и “Ганден”, что означает “радостный”. Монастырь ламы Цонкапы, Ганден, был основан прежде других крупных монастырей традиции ламы Цонкапы – Сера и Дрепунг. “Ганден” означает “наделенный радостью” или “радостный”. Не знаю, как другие переводят слово “Ганден”, однако слог “га” означает “радость”, а слог “ден” — “наделенный”, так что это “обладающий радостью” или “радостный”. “Ньен гью” означает “передаваемая на ухо линия”. Этот термин можно перевести как “передаваемая шепотом линия”, но “ньен” означает “ухо”, а “гью” — линия; так что “передаваемая на ухо линия”. Перевод может быть и таким: “Она показывает ладонь наставлений текста проявлений передаваемой на ухо линии Радостного”. Думаю, именно так это и следует перевести.

Думаю, это означает, что Манджушри проявился в форме учения или текста. Лама Цонкапа получал учения сутры и тантры от Манджушри как ученик, напрямую получающий наставления от своего гуру. Это происходило не в неком видении или сне. Лама Цонкапа встречал Манджушри и напрямую получал от него учения. Это было наверняка — не как в неком видении, о котором вы не знаете, можно ли ему доверять.

Думаю, слова “показывает ладонь” указывают на то, что это ключевые тайные наставления, дарующие просветление за одну краткую жизнь во времена упадка. Это выражение также означает, что эти учения все очень ясно показывают.

Линия махамудры Друбчена Чокьи Дордже
Друбчен Чокьи Дордже [– махасиддха Дхармаваджра –] был учеником ученика ламы Цонкапы. Чокьи Дордже был тибетским ламой, который подобно Миларепе достиг просветления за краткую жизнь времен упадка, практикуя тантру на основе ламрима. Думаю, Его Святейшество Далай-лама также рассказывал об этом в ходе учений по махамудре во время первого Празднования Просветленного Опыта . Не помню, мы или кто-то иной обратились с просьбой о комментарии на тантрическую махамудру. Ему предшествовал комментарий на ламрим. Те, кто присутствовал на первом Праздновании Просветленного Опыта в Дхарамсале, помнят, что учения переводил Алекс Берзин. В тот раз Его Святейшество объяснил, что Друбчен Чокьи Дордже, этот великий йогин, все еще живет на горе Эверест, “Чумолхамо” по-тибетски.

Также есть Гьялва Энсапа. Его Святейшество Сонг Ринпоче довольно часто упоминал, что Гьялва Энсапа достиг просветления за краткую жизнь времен упадка, наслаждаясь большим комфортом, наслаждаясь вкусной пищей. Его Святейшество Сонг Ринпоче говорил, что Гьялва Энасапа достиг просветления в комфортных условиях, без необхо-димости претерпевать лишения подобно Миларепе; он отмечал, что это произошло потому, что Гуру Пуджа включает объединение трех божеств: Гухьясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары. В целом в традиции ламы Цонкапы тантра практикуется через объединение этих трех божеств. Один из способов их объединить — каждый день выполнять садханы эти трех божеств. Общая цель, с которой мы практикуем этих трех божеств — принесение пользы живым существам. Чтобы освободить живых существ от океанов страданий сансары и их причин и привести их к полному просветлению, вам нужно достичь двух кай: дхармакаи и рупакаи. Достигнув дхармакаи, находясь в состоянии дхармакаи, вы затем проявляетесь как рупакая, как мы и говорим во второй строфе молитвы простирания в семичленной практике Гуру Пуджи: “проявляясь в различных формах пред теми, кого это усмиряет” .

Достижение двух кай, объединение святого тела и святого ума, зависит от достижения прямой его причины — объединения более-не-учения. Чтобы достичь объединения более-не-учения, объединения святого тела и святого ума, вам нужно достичь непосредственной его причины — объединения учения, которое подразумевает объединение ясного света и иллюзорного тела. Чтобы достичь объединения этих двух аспектов, нужно сперва отдельно достичь ясного света, который является прямой причиной обретения дхармакаи, и иллюзорного тела, которое является прямой причиной обретения рупакаи. Нужно отдельно достичь этих двух аспектов. В учениях Чакрасамвары детально описываются методы достижения ясного света. Необходимо практиковать материнскую тантру, делающую упор на ясном свете, и эта практика — Чакрасамвара.

Тантрические учения, делающие упор на средствах достижения иллюзорного тела — это отцовская тантра, особенно учения Гухьясамаджи. Учения Гухьясамаджи — в частности, комментарий ламы Цонкапы на практику Гухьясамаджи — ясно и детально показывают, как достичь иллюзорного тела. До ламы Цонкапы подобных ясных объяснений не было. Разумеется, множество тибетцев достигли просветления в других традициях, но в том, что касается комментариев, настолько ясных объяснений по этим методам до ламы Цонкапы не было. В любом случае, именнно поэтому вам нужно практиковать Гухьясамаджу.

Разумеется, чтобы преуспеть в этих двух практиках, вам нужно практиковать Ямантаку, гневный аспект Манджушри, Будды Мудрости. В то время как Манджушри — это мирный аспект, Ямантака – аспект чрезвычайно гневный. Это мощнейшее божество, устраняющее препятствия. Выполняя практику Ямантаки, вы можете устранить препятствия и преуспеть в двух других практиках. Разумеется, практикуя Ямантаку, вы также сможете развить мудрость, потому что Ямантака — это проявление Манджушри. Так достигаются две цели. Именно поэтому вам нужно практиковать этих трех божеств.

Думаю, ежедневное выполнение садхан трех божеств в большей степени связано со стадией зарождения. Далее, есть способ объединения практики трех божеств в соответствии с поэтапной стадией завершения. Вы практикуете Ямантаку, чтобы рассеять препятствия. Практика шести йог Наропы, например, является частью практики Чакрасамвары; также существуют методы стадии завершения Гухьясамаджи, предна-значенные для раскрытия сердечной чакры. Думаю, заключительные наставления о том, как развязать узлы в сердечной чакре и раскрыть ее, происходят из Гухьясамаджи. Не помню уж точно; что-то вроде того.

Одна из причин, по которой Лама Чопа настолько исключительна, заключается в том, что в ней объединены эти три практики. В начале вы порождаете себя в образе Ямантаки. Второе поле заслуг происходит из телесной мандалы Гухьясамаджи; вы представляете различные части святого тела гуру в форме божеств из телесной мандалы Гухьясамаджи. Практика Чакрасамвары присутствует в части с совершением подношений. Представлять обширные подношения, с шестнадцатью богинями, несущими различные дары — это часть практики Чакрасамвары.

От геше Сенге Ринпоче, великого йогина Самого Тайного Хаягривы, я получил почти все устные передачи учений Самого Тайного Хаягривы, пришедших от прошлого воплощения Калка Дамцига Дордже, великого йогина этой системы. Я получил устные передачи на три тома, посвященных этой практике Пятым Далай-ламой. Я получал их в Дхарамсале на протяжении около трех месяцев вместе с некоторыми ламами-перевоплощенцами этой линии практики. Там присутствовали Кёцанг Ринпоче, который в прошлом своем рождении был великим практикующим линии Самого Тайного Хаягривы, а также Джадо Ринпоче и Пари Ринпоче — другой лама-перерожденец, не так давно пришедший из Тибета. Иногда, при передаче посвящений, там также присуствовал Бакула Ринпоче. Также присутствовали лама Гьюпа — пожилой лама, который заботится об алтарях в Тушите — и геше Церинг, родственник ламы [Йеше].

Когда в начале Гуру Пуджи мы зарождаем особую бодхичитту для практики тантры, используется выражение, по-тибетски звучащее как “ньюр вар ньюр ва”, что означает “быстрее и быстрее”. В целом первое “быстрее” означает “быстрее, чем на пути махаянской сутры”, где нужно накапливать заслугу на протяжении трех неисчислимых эонов. В тантре в этом нет необходимости. Поскольку просветления можно достичь за одну жизнь, этот путь быстрее. Разумеется, низшие тантры приносят просветление быстрее, чем сутра, но высшая йога-тантра еще быстрее, чем низшие тантры. Таково значение второго “быстрее”. Вы не только можете достичь просветления за одну жизни — просветления можно достичь за одну краткую жизнь времен упадка, когда срок жизни крайне непродолжителен.

Геше Сенге говорил, что при выполнении Гуру Пуджи также следует начитывать мантры трех божеств. Эта практика — объединение трех божеств. Когда Гуру вошел в ваше сердце, вы, медитируя над этим, повторяете мантры трех божеств.

Его Святейшество Сонг Ринпоче утверждал, что Гьялва Энсапа, в отличие от Миларепы, достиг просветления с легкостью и в комфортных условиях, вкушая прекрасную пищу и так далее и не перенося особых лишений, именно благодаря этой особой практике традиции ламы Цонкапы — выполнению практик высшей йога-тантры путем объединения этих трех божеств.

Пабонка Дечен Ньингпо утверждает:

Великие реализованные йогины Чокьи Дордже, Гьялва Энсапа и другие выполняли эту Гуру Пуджу в качестве своей сердечной практики.

Почему упоминаются эти имена? Потому что это примеры практикующих, которые, подобно Миларепе, достигли просветления за одну краткую жизнь времен упадка. “И другие” относится к другим, выполнявшим Гуру Пуджу в качестве своей сердечной практики.

Выполняя Гуру Пуджу как свою сердечную практику, великие реализованные йогины Чокьи Дордже, Гьялва Энсапа и другие обрели состояние объединения в той же жизни. Все предыдущие святые существа [то есть ламы линии передачи] выполняли ее в качестве сердечной практики. Хотя слов в практике не много, она содержит огромный смысл и приносит великое благословение. В ней найдены великие ключевые моменты. Это означает, что она обладает глубокой значимостью.
Существует текст, в котором множество различных людей — ламы-перевоплощенцы, практикующие монахини и иногда люди из других традиций, например, ньингмапинские нгагпы — в письмах задают Пабонке вопросы, а Пабонка им отвечает. Пабонка Дечен Ньингпо обычно подчеркивает, что если в повседневной жизни выполнять какие-то другие практики особо не удается, сущностная практика — это Гуру Пуджа. Думаю, день должен начинаться с Гуру Пуджи, а затем, в дополнение к ней, выполняются садханы Ямантаки, Ваджрайогини, Чакрасамвары и так далее. Поскольку Пабонка Дечен Ньингпо сам был великим йогином Чакрасамвары, он часто делал упор на этой практике.

Вам следует ежедневно выполнять практику Гуру Пуджи, даже если вы неспособны выполнять садханы большого количества других божеств — например, Чакрасамвары.

Эта практика Гуру Пуджи очень глубока и приносит много дополнительных видов пользы; она очень быстро приносит просветление. Молитва ламрима, молитва этапов пути к просветлению в Гуру Пудже содержит ламрим, а также лоджонг, или преобразование ума. В целом, весь ламрим — от преданности гуру до просветления — это преобразование ума. Если ваш ум не преобразован в путь, разве можете вы обрести реализации пути? Без преобразования ума это невозможно. Все реализации ламрима — преданность гуру, драгоценное человеческое рождение (его польза и то, как сложно его вновь обрести), непостоянство и смерть и так далее — это лоджонг, преобразование мышления. Когда вы говорите “общий лоджонг”, подразумевается всё; если же вы говорите “лоджонг ламрима”, речь идет конкретно о разделе, посвященном бодхичитте — например, о способах сопряжения практики при жизни с пятью силами и о пяти силах, практикуемых при приближении смерти. Молитва ламрима в Гуру Пудже содержит ламрим, преобразование ума, а после шести совершенств — и тантрические стадии зарождения и завершения. Эти пути описываются в отдельных строфах.

Молитва ламрима также включает пхову. Многие ламы выполняют пхову в сочетании с Гуру Пуджей. Они выполняют все Гуру Пуджу, а затем, дойдя до строфы о пхове3, произносят “хик!”, чтобы выбросить сознание умершего человека в чистую землю. Они представляют Будду Амитабху, Ваджрайогини или другого будду на макушке этого человека, а затем выбрасывают его сознание в чистую землю.

Второе воплощение Пабонки Дечен Ньингпо — автора “Освобождения в ваших руках”, – также выполняет пхову с Лама Чопа. Пабонка Дечен Нгьигпо скончался давным-давно, в Тибете; переродившись, он покинул Тибет и учился в Буксе в Индии, где я прожил восемь лет. Он стал геше, а затем вскоре проявил видимость рака и скончался в месте под названием Кашанг, неподалеку от Дарджилинга. То воплощение должно было как раз начать распространять Дхарму, завершив свое обучение в монастыре и получив все линии учений сутры и тантры от Его Святейшества Триджанга Ринпоче, который получил их от предыдущего Пабонки. Он должен был начать распространять Дхарму в нашем мире — подобно тому, как раскрывается цветок или восходит солнце; однако поскольку у живых существ не хватило кармы, он явил видимость рака и скончался. Сейчас есть другое воплощение; мы не так давно стали близкими друзьями.

Однажды, когда мы говорили о пхове, Пабонка Ринпоче сказал, что когда кто-то умирает, он просто выполняет Лама Чопа. После строфы о стадии завершения — ясном свете и иллюзорном теле — следует строфа о пхове. Разумеется, если вы достигли ясного света стадии завершения высшей йога-тантры, беспокоиться о пхове незачем; вы превзошли смерть и достигли внутренней чистой земли. Такой практикующий может достичь просветления за одну очень краткую жизнь времен упадка. Однако если вы не осуществили реализации стадии завершения — ясный свет и иллюзорное тело — когда вы умираете, вы выполняете пхову и пытаетесь достичь внешней качё, или чиcтой земли Чакрасамвары и Ваджрайогини. Если вы сможете там переродиться, то точно обретете просветление в той жизни. Это самая полезная из чистых земель. По поводу чистой земли Будды Амитабхи нет такой определенности. Когда я обратился с вопросом по этому поводу к своему коренному гуру, Его Святейшеству Триджангу Ринпоче, тот сказал: “Да, там можно практиковать тантру и достичь просветления”. Однако Кирти Ценшаб Ринпоче и некоторые другие ламы, включая, возможно, Денма Лочо Ринпоче, с этим не согласны. Они утверждают, что необходимо вновь будет переродиться в нашем мире, на этом южной континенте, а затем практиковать здесь тантру и достичь просветления.

Именно по этой причине строфа о пхове следует после строфы о стадии завершения. Молитва ламрима в Гуру Пудже содержит все глубокие, ключевые пнукты полного пути сутры и тантры.

Пабонка Дечен Ньингпо также упоминает, что когда мы выполняем эту практику, нам следует размышлять над значением слов и медитировать, а не просто бубнить слова: “блаблабла” — как будто мы поезд-экспресс. Мы должны как можно тщательнее размышлять над глубинным смыслом. Это, безусловно, оставит необычайные отпечатки совершенного чистого пути к просветлению. Таким образом мы наверняка достигнем самой сути жизни, что означает, что мы наверняка достигнем сущности счастья за пределами этой жизни — вплоть до просветления, и просветления в частности.

Выполнение основной практики Гуру Пуджи подобно попаданию в цель. Когда вы пускаете стрелу или пулю или бросаете бомбу, ваша задача — попасть прямо в цель: в вашего врага или то, что вы желаете уничтожить. Подобным образом, эта практика эффективно попадает в правильную цель. Поэтому вам следует пытаться все так интегрировать. Как говорит Пабонка Дечен Ньингпо, “В Гуру-Пудже содержится сотня вод”. Он, возможно, подразумевает, что подобно тому, как множество потоков, стекающих со снежных гор и других мест, собираются в океане, все важные практики сутры и тантры сжаты здесь, в Гуру Пудже. Если вы каждый день выполняете эту практику, то ничего не упускаете.

Поскольку это самое сердце писаний проявления Радостного, благословения этой практики несравнимы с благословениями никакой иной. Поэтому она обладает великой значимостью.

На основе этой практики вы медитируете на ламриме и тантрическом пути главного божества, которое практикуете. Здесь также содержатся все важные предварительные практики, главная из которых — преданность гуру. Преданность гуру — корень, позволяющий вам обрести благословения, причину для достижения реализаций на пути к просветлению.

Лекция 1

Сегодня вам очень повезло: вы начали получать комментарии по Гуру пудже. Гуру-пуджа, или, как этот текст называется по-тибетски, «Лама Чодпа», - это необычная практика Гуру-йоги, которую дал лама Цонкапа. Это уникальная и очень глубокая практика.

Получив полные наставления по Гуру-пудже, вы сможете достичь состояния будды, даже если будете делать только одну эту практику, поскольку она объединяет в себе все учения сутры и тантры. В ней заключены все практики нендро, медитации на Ламрим, практика шаматхи, шесть йог Наропы, практика Махамудры...В будущем, когда вы уйдете в ретрит, то вашей основной практикой должна стать Гуру-пуджа. Если вы будете практиковать Махамудру без Гуру-пуджи, то ваши шансы на реализацию будут крайне малы. В дальнейшем я расскажу вам, как выполнять различные практики через Гуру-пуджу. Например, предварительные практики нендро. Сто тысяч простираний через Гуру-пуджу - это очень мощная практика. Так же, как и чтение ста тысяч мантр Прибежища, ста тысяч мантр Мигцэма, и сто тысяч подношений мандалы. Без Гуру-пуджи все это будет не более чем физическими упражнениями или произнесением различных звуков... Основные практики нендро, которые следует выполнить через Гуру-пуджу - это 100 тысяч простираний, 100 тысяч мантр Прибежища, 100 тысяч мантр Мигцэма, 100 тысяч мантр Ваджрасаттвы.

Давая комментарии, в определенных местах я буду делать остановки и говорить: «Здесь следует делать такую-то практику». Допустим, если в данный момент ваша основная практика - это практика Прибежища, то на определенном этапе Гуру-пуджи там, где приведена мантра НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, вы остановитесь и начитаете как можно больше этой мантры, а остальную часть практики выполните в сжатом виде.

Либо, если вы занимаетесь практикой 100 тысяч простираний, то в том месте Гуру-пуджи, где им посвящена отдельная строфа, вы прерываетесь и делаете простирания. То же самое касается и практики Махамудры... Во время этой практики важно представлять, что ваше сознание неотделимо от сознания вашего духовного наставника. На этот счет существуют особые наставления, я дам их вам в другой раз.Тем не менее, именно через Гуру-пуджу многие ученики ламы Цонкапы медитировали на Махамудру и достигли высочайших реализаций... Линия преемственности практики Махамудры, которую сохранил лама Цонкапа, идет от Марпы Лоцавы. Практика Махамудры в традиции Гелуг и в традиции Кагью ничем не отличается. Если это подлинное учение Марпы и подлинное учение ламы Цонкапы, то различия между ними быть не должно. Если же какие-либо ученики ламы Цонкапы или ученики Марпы неправильно интерпретируют учение, то это их собственная ошибка, а не их учителей.

Сначала я расскажу вам, как возникла практика Гуру-пуджи. Во времена ламы Цонкапы в Тибете существовало великое множество разнообразных садхан по Гуру-йоге. Лама Цонкапа получил по всем наставления и собрал их воедино. А затем лама Цонкапа получил напрямую учение от Манджушри. Он спросил его, какая практика самая эффективная во времена упадка, когда люди накапливают мало заслуг и у них мало энтузиазма. И на это ему Манджушри ответил, что самая эффективная практика - это практика Гуру-йоги, и в особенности та, что сочетает в себе практики трех божеств Махаануттара-йогатантры- Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри дал ламе Цонкапе полные наставления по этой практике - Гуру-пудже. Предварительная ее часть выполняется в соответствии с тантрой Ямантаки. Другими словами, вы, являя себя в облике Ямантаки, благословляете внутреннее подношение, визуализируете охранный круг. Затем вы переходите к практике Чакрасамвары и делаете подношения. Именно в тантре Чакрасамвары содержатся уникальные наставления о том, как сделать обширные подношения и таким образом накопить большие заслуги. Основная же часть Гуру-пуджи связана с тантрой Гухьясамаджи, практикой дзогрим - тантрической стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи излагается учение о пяти этапах стадии завершения. В тантре Гухьясамаджи даются очень подробные комментарии о том, как достичь полной реализации, пройдя пять этапов. Итак, все эти практики включены в Гуру-пуджу. Гуру-пуджу следует практиковать утром. Если же вы медитируете на Ламрим, то с нее нужно начинать каждую сессию. Когда вы получите наставления по Гуру-пудже, то у вас уже не будет потребности в духовном наставнике. Вы сможете медитировать в горах, вдали от общества. Но для того, чтобы получить полный комментарий, вам потребуется много времени: учение по Гуру-пудже очень обширно. Поэтому не торопитесь бежать в горы. Когда придет время, я сам скажу вам об этом. Те люди, которым будет необходимо медитировать в горах, не захотят туда идти. И, наоборот, те, кому там делать нечего, будут рваться в горы. Эмоции обманчивы, они вводят вас в заблуждение. Тем не менее, вдохновение - очень важно. Сейчас вы должны говорить себе: «Пусть в будущем я смогу медитировать в горах, как Миларепа, Атиша, лама Цонкапа, полностью отказавшись от дел этой жизни. Моя повседневная жизнь - это обман, погоня за радугой. Мирские дела подобны сбриванию бороды. Чем чаще ее бреешь, тем быстрее она отрастает...» Получая учение по Гуру-пудже, вы должны культивировать в себе подобный настрой ума. Вы должны понимать, что жизнь коротка, быстротечна, как сон. Большая ее часть уже прошла... Каким бы знаменитым вы ни были, какими бы богатствами ни обладали, все это не более, чем сон. Остаток вашей жизни пройдет еще быстрее. Вам повезло, что сейчас вы родились в человеческом облике. Более того, в настоящий момент вы обладаете драгоценной человеческой жизнью. У вас есть десять благих условий и восемь свобод для практики Дхармы. В будущем вам будет чрезвычайно трудно вновь обрести драгоценное человеческое рождение. Скажите себе: если я потрачу эту жизнь впустую, то в дальнейшем у меня будет один шанс на миллион родиться человеком. Несомненно, поток нашего ума переходит из одной жизни в другую. И для всех наших жизней ценность представляет лишь практика Дхармы. В Дхарме же самым драгоценным является учение по Гуру-пудже, объединяющее все учения сутры и тантры.

Вначале лама Цонкапа не давал практику Гуру-пуджи открыто. Он практиковал учение, полученное от Манджушри, самостоятельно и передавал эти наставления только самым близким ученикам. Записывать их не разрешалось. Эту традицию устной передачи унаследовал один из учеников ламы Цонкапы - Венцапа. Поэтому эта линия называется линией Венцапы. Благодаря практике Гуру-пуджи Венцапа достиг состояния будды за двенадцать лет. Мы, конечно, не можем надеяться на аналогичные результаты. Тем не менее, у вас должно быть очень сильное желание достичь состояния будды как можно скорее ради блага всех живых существ. Не определяйте никаких сроков, просто всем сердцем стремитесь к просветлению. Сроки только создают лишнее напряжение... Главное - это наличие искреннего желания. И тогда, может быть, вы и станете буддой за одну жизнь.

Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них - все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное - игрушки.

Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть - это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.

Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру - это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, - это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не н...

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Я не собираюсь говорить. Вы можете начать Пуджу. Используйте также воду, чтобы омыть мои руки. (Cахаджа-йоги прочли Ганеша Атхарва Ширша) Я верю, что вы произносите все эти Мантры и вслушиваетесь в них, и произносите их от всего сердца. Только те, кто соединены с Богом, могут поклоняться Шри Ганеше. А Шри Ганеша поклоняется вашей Матери. Прежде всего, необходимо понять, что перед вами в одном лице Мать и Гуру. И вот, Гуру очень суровый надсмотрщик. Он не разрешает никаких вольностей. А Мать очень добрая. Но у вас нет чувств к Матери, не так ли? Вы всё проделали впустую, и то, что вы услышали, затмило вашу голову, а вы думаете, что стали преданными сахаджа-йогами. Подобно тому, как все, исповедующие Ислам, считают себя преданными Богу, как христиане верят, что они преданы Богу. Это просто пустые слова, что вы являетесь этим или тем. Или вы это знаете? Что сказано, то факт. Неужели вы не видели (на фотографии) Солнце в моей руке? Какое ещё доказательство вам нужно? Тот, кто вас ведёт неправильно, конечно, грешен, несомненно. Но попадаться в ловушку такого человека...! Если бы вы сказали ребёнку, что приезжает Мать, он бы боролся (ради встречи с ней): "Я иду". Он бы кричал и плакал (сопротивляясь обстоятельствам). А как насчёт ваших вибраций? Вы же не пользуетесь своими вибрациями?! Вы все пришли сюда на Гуру Пуджу, и кто же ваш Гуру? Кому вы собираетесь поклоняться? Любой, кто приходит откуда угодно, внезапно становится важным. Как?! Раньше никогда такого не было, впервые я вижу такую ужасную вещь. Если вы допускаете такое при моей жизни, то после моей смерти поднимется столько Гуру, чтобы повести вас неверным путём. И вы собираетесь со всем этим смириться? Все Божества отказались для меня это сделать (разрешить вам провести эту Пуджу). Они выстрадали мою жизнь, они не согласились бы разрешить вам провести эту Пуджу. Абсолютно ничего не разрешили бы. Потому что они любят меня, они уважают меня. Они соблюдают соответствующий протокол. Они не желают сами становиться Гуру и таким образом (как это происходит) неправильно вести себя. Прошлый раз, когда я приезжала, я действительно была очень строга с французами. Я много раз повторяла, что французы - это Ад Вселенной. И вы, должно быть, попались в ловушку - что-то вроде этого. Это нечто за пределами здравого смысла, совершенно за пределами здравого смысла. И высокомерно. Я никогда не представляла себе такой Гуру Пуджи. Никогда. У индийцев была только одна Гуру Пуджа, и они молятся, чтобы провести ещё хотя бы одну Гуру Пуджу. И если вы со всеми этими Гуру Пуджами достигли такого уровня отдачи на Милость, то лучше бы вам вообще больше не проводить Гуру Пудж. (Вы) не заслуживаете этого. Вы не можете стать Гуру, я вижу это чётко. Как вы это сможете без отдачи на Милость? Вы были осыпаны всеми Божественными Благословениями. А чем вы ответили? Такое эго! И вот так вы поступаете в угоду кому попало, потому что у него большое эго. Это очень плохой пример. Вы должны мыть ноги индийцам и пить эту воду. Может быть тогда вы сможете осознать, где вы находитесь, может хоть так раскроетесь и всё прочее. И всем индийцам вашего типа следовало бы поступить таким же образом. Почему вы не проследили за своими вибрациями? Разве прозревший слепой закрывает глаза, чтобы что-то увидеть? И что произошло даже с вашими лидерами? Все они, взятые вместе, оказались не в состоянии так распорядиться, чтобы не допустить тогда этого безобразия. Ведь просто придя в аэропорт, столько бы людей поднялись выше в своей жизни. Как тут поступать? Вы должны протестовать. Мне бы хотелось знать, сколько людей хотели прийти в аэропорт и просили об этом. Поднимите руки. Честно... Честно... Это единственные люди, которые любят меня... Да благословит вас Господь. Завтра кто-то прикажет вам оскорбить меня, и вы это сделаете? Вы знаете, что если приезжает король какой-нибудь, даже незначительной маленькой страны или премьер-министр с очень маленького острова - например, премьер-министр Лакшадвипа или Мальдивских островов, то премьер-министр Англии должен поехать и встретить его. А если приезжает ваш Гуру, следует ли всем Гуру отправиться встречать меня? Или они должны прислушиваться ко всякому вздору? Я хотела вернуться назад прямо из аэропорта, такие вибрации я ощутила. Как вы втягиваетесь в эту трясину? Как вы объединяетесь? За небольшим исключением... Ваш уровень можно определить по тому, насколько вы преданы мне - это сказал Христос. А сегодня это говорю вам я. По всяким другим поводам сахаджа-йоги будут протестовать: "Это было не так, то было не так, это сделано..." Они будут протестовать друг против друга, против всего они будут протестовать. "Сахаджа-йог взял с нас слишком много денег, этого не должно быть" -всегда говорят мне. Жалобы, и жалобы, и жалобы, и жалобы! А против такого безобразия они не протестуют, нет! Вы все эгонаправленные люди и вам нравится эгоистичный, выходящий за пределы здравого смысла вздор. Вот что это такое. И вы все пришли на Гуру Пуджу - а для чего вы пришли, зачем? Я разговариваю с вами, как Мать, а не как Гуру. Как Гуру я поступлю так, как я поступлю. Я разговариваю с вами как Мать: "Вот так Её следует уважать?!" Я сказала вам, что это последняя Гуру Пуджа, в которой вы будете участвовать, возможно, вообще последняя Пуджа, которая у вас будет. Это возмутительно. Вы должны уважать своего Гуру. Отдайтесь на милость своему Гуру. Сказано же, что Гуру - это Парам Чайтанья, и Парам Чайтанья - ваш Гуру. "Агата Парам Чайтаньям, Дханьйохам Тава Дхаршанат - Когда сама Парам Чайтанья придёт на эту землю, я почувствую такое удовлетворение при виде этого даршана (награды)..." В каком мире вы живетё? Где вы находитесь? Поверьте, я знаю, Мать имеет право наказать вас, и хорошенько. Даже Кришну могла наказать Его Мать. Но я не воспользуюсь этим. С теми детьми, которые способны проявить неуважение ко мне и оскорбить меня, мне нечего делать. У них нет любви ко мне. Мне нечего делать. Только те, кто протестовал и хотел ехать в аэропорт, должны подойти для выполнения моей Пуджи. Честно. Вам должно быть стыдно. Вы оскорбили свою Мать, которая дала вам реализацию, которая столько сделала. Жертвуя всем, я работаю изо дня в день, невзирая на своих собственных детей, свою собственную семью, своих собственных внуков - ради вас. Только те люди, которые хотели поехать в аэропорт и высказывались, но не поехали, пожалуйста, выйдите вперёд. Пожалуйста. Выйдите. Он встречает меня после стольких лет! Когда ты приехал? (...) Они прибыли отсюда и оттуда и, -хорошенькое дело, - я говорю им слушать какую-то бессмыслицу. Они не приехали сюда, чтобы выслушивать бессмыслицы от кого-либо. Выходите вперед, на эту сторону. Да, конечно. Те, которые не приехали (в аэропорт), поскольку они не прибыли (к тому моменту - также пусть присоединятся). Я сказала им, что программа будет вечером. Все испанцы. Как шведы...? Те, кто был здесь, но не приехал (в аэропорт) - в другой раз... (...) Когда ты приехал? (...) Ты подходи... - Да? - Как насчет швейцарцев, которые прибыли...? - Вы можете подойти... швейцарцы. Те, кто был здесь и не приехал, должны понять, что вы живёте в Царстве Божьем. А когда приезжает Богиня Царства, вы должны быть там. Я сожалею, что вынуждена поступать так. Это обещание я должна была дать Божествам. Знайте, что вы должны восходить, вы должны упорно трудиться, вы должны медитировать. Оказывается же, что дисциплины нет... Я бы также простила австралийцев, поскольку их лидер хотел ехать... Австралийцы должны быть прощены, поскольку их лидер хотел ехать. Они также могут подойти. Один человек может спасать, а другой человек - разрушать. Ваш лидер во всём прав, пока это не касается Матери, но когда происходит такое, тогда вы должны выступить против своего лидера... Все остальные должны отойти назад, просто отойдите назад. Пожалуйста, отойдите назад. Все другие, идите назад, и садитесь там. Я должна была пообещать это. Я должна была пообещать это Божествам. (Иначе) Они бы не согласились, Они бы не согласились! Вы должны знать, что все Божества и Ганы, присутствующие здесь, прибыли сюда раньше Меня. Во Францию. Они трудятся по 24 часа в сутки, вы это очень хорошо знаете. Вы знаете это, это не сказки, вы знаете это. Они трудятся во имя вас, всевозможными способами решают все ваши проблемы, не так ли? Гавин также не должен делать мне Пуджу. (...) Гавин должен идти назад. И все англичане, которые прибыли сюда раньше, просто посещают всё, - посещают - что за нонсенс? Гавин сказал, что он не знал, когда планировалась лекция, иначе он бы протестовал. Но как насчет того, чтобы прийти в аэропорт? Англичане знают, как много я работала для них. И все лидеры, которые не протестовали, тоже должны уйти назад. Все должны уйти... те, кто не протестовал. Гвидо, ты протестовал? Да... итальянцы могли быть там. Гвидо протестовал. Он не мог понять, что случилось, - где наша Мать? Проходитье на эту сторону. Все остальные идите назад. А какая же для этого требуется отвага? ... испанцы могут выходить вперед? Конечно. В других ситуациях они протестуют по любому поводу. Каждый день я получаю письма от людей: "Это не так, то не работает, это не происходит..." Каждый имеет право критиковать кого угодно. Французы как были глупыми, так глупыми и остались. Вот каковы они. Только и думают, что о себе. И испанцы когда-то были очень агрессивными, но в Сахаджа Йоге они уже не такие. Вы должны учиться, как уважать. Вы не обучены пристойному поведению. Очень плохие манеры - вот что намерен сказать о вас Бог. Я сделала всё возможное, чтобы объяснить вам, как себя вести. Никакого протокола - даже представления о протоколе. Это какое-то убожество. Сегодня вы должны набраться решимости и попросить прощения у всех Божеств, пообещать, что вы будете всё время пользоваться вибрациями. Наберитесь решимости. И никогда больше не повторяйте такого снова. Это последний раз. Ничего подобного больше не будет. Я была удивлена англичанами, которые приходили даже в гололёд, в снег, это, то... И здесь что произошло? Как они пришли в ад, чтобы стать дьявольскими? Что случилось с англичанами? У них нет своей личности? Все они следуют за французами. И сейчас идут с ними к чёрту. Это такой принцип теперь - встроенный? Французские сахаджа-йоги сказали, французские сахаджа-йоги сказали... Завтра французские сахаджа-йоги скажут убить вашу Мать и вы убьёте? Так? Потому что французские сахаджа-йоги так сказали! Нет индивидуальности, нет никакого понимания -глупцы. (...) Эта Яши пришла ко мне (рассказав историю) из её детства. И как детьми они выходили на дорогу, знаете ли вы это? И эта (теперь уже) пожилая леди, отец которой работал в университете, когда бы мать ни приходила - в 6 часов, или в 8 часов, или 10 часов, или ночью около 12 часов - здесь был отец с тремя дочерьми, который должен был быть там. Столько кипящей радости, что мать приехала! Многие люди не видели меня месяцами. Видели ли вы меня или нет? Как я сердита на вас, я так же довольна теми людьми, у которых есть любовь ко мне. И, как символ этого, я хочу дать это кольцо Гвидо. А вот те Гуру, которые расправляются самосудом, поражают меня. Один из них захотел этот... роллс-ройс. Так они целый год голодали, купили роллс-ройс и поехали встречать его. Собралась такая толпа, что людям невозможно было добраться до аэропорта. Вам такой Гуру нужен, который заведёт вас в Ад! Вы не хотите идти в Рай, вы не хотите быть гражданами Мира Божьего. Теперь, какую бы Мантру вы не произносили, пожалуйста, вслушивайтесь, вкладывайте в свою голову то, что вы произносите, что слетает с ваших губ, вслушивайтесь, вкладывайте в своё сердце всё, что произносите. Не лицемерьте. Не нужно никаких объяснений. "Я был у Гуру, я сделал это, я сделал то", - ничего в этом роде. Как же на этом этапе, за столько времени, - как же вы не осознали, что то, во что мы верим, должно быть неотъемлемой частью вас самих. Я имею в виду, что эти разрушительные люди, такие как христиане и другие, эти индуисты и мусульмане и подобные, - они не видели Бога, они не получили реализацию, ничего, но для них это становится верой, они борются за неё. А у вас, тех людей, которые познали Реальность, этого нет. Что же это со мной! Люди боятся полиции, боятся этого. Вы вошли в царство Божье. Вы видели, что случилось с теми, кто попытался помешать мне. Этого вы не боитесь? Не становитесь беспечными: "Зачем было ехать в аэропорт, в конце концов, это не имеет значения". Со мной здесь все Ганы. Они всё это отметили, и вот они здесь. Я так осторожно отвлекаю вас, поэтому вы их не видите. Но очень скоро вы их увидите. Ими нелегко управлять, вы должны знать. Я вами не управляю - ими тоже не управляю. Так вот, сейчас я не хочу быть жестокой с людьми, которые жаждали прийти и увидеть меня, которые меня так любят. И я хочу простить всех вас, всех вас, потому что это была первая ошибка. Никто не должен определять мою программу, не спрашивая меня. Никому не позволена такая вольность. В следующий раз я не допущу ничего подобного, я говорю вам это очень ясно. Вы определяете мою программу, а я откажусь от вас. Не спрашивая меня, вы не должны назначать ничего и нигде. Не спрашивая моего разрешения - письменного разрешения. Если вы когда-либо попытаетесь проделать такие трюки со мной, я поставлю вас на место. Вы знаете, у меня есть все силы, чтобы наказать вас. Не допускайте больше вольностей со мной, Я говорю вам и вас предупреждаю. Постарайтесь понять, что вы стоите лицом к лицу перед Тем, Кто обладает всеми Силами. Вы знаете это. Хорошо знаете внутри себя. Это ведь не Мохаммед. Мохаммед просто говорил. Он никогда не давал реализацию. Он (только) предупреждал. Ни у кого из них (верующих), ни у кого из них, - обратите внимание - ни у кого из них нет таких фотографий, как мои, которые вы видели. Есть они у них? Какое вам нужно ещё большее доказательство того, кто я? Так что, ведите себя как следует. Я предупреждаю вас. Махамайя - другая сторона этого, и она ужасна. Будьте осторожны. Я прихожу на эту землю только ради тех, кто является моими детьми. Но не ради тех, кто ими не хочет быть. С ними мне нечего делать. Вас я попыталась спасти, как должно спасать блудного сына, это разные вещи. Это совсем разные вещи. Но не допускайте со мной вольностей, это я должна объяснить вам и предупредить вас. Жар просто все высушивает. Почувствуйте себя, как Мать, которую обидели, оскорбили, с которой дурно обращались её собственные дети. Вы можете снести оскорбления от других, но не от своих собственных детей. Этого вы не сможете. Это разные вещи. Если вы не понимаете никакого протокола, потому что вы так наивны, вы никогда ничего не поймете, вы не поймете, как уважать. Тогда вам лучше выучить его. Нет Шраддхи, потому что никогда и не было. Вы не знаете, как уважать что-либо. Только к себе вы имеете уважение, а возможно, и этого нет. Сегодня - день очень великого события. И… «Гуру», - это слово, как я вам говорила, происходит от слова «Притяжение». Притяжение. А притяжение - это то, что я почувствовала -что у меня нет притяжения привлекать вас, люди. Или у вас, людей, нет веса вообще, чтобы я могла вас притягивать. Всё, что имеет вес, автоматически притягивается. Оно не притягивается само к себе, но притягивает... Между предметами также существует притяжение. Но по сравнению с Матерью-Землей это несравнимо. Вы бросаете вверх камень, он возвращается обратно. Невозможно бороться с притяжением. И это притяжение является неотъемлемой частью вашей Шраддхи, вашего Посвящения и вашей Преданности. Без этого притяжения вы не можете себя питать, вы не можете расти. Поймите только, что корни тянутся туда, куда их притягивает. И когда они питаются, тогда дерево поднимается. Если ваши корни неглубоки, если ваши корни очень хрупкие, вы не сможете углубляться. До тех пор, пока вы не углубляетесь в этом притяжении, вы не сможете идти вверх. Вы не сможете себя питать. Теперь, моя беседа не должна опять превратиться в пустые слова. Пожалуйста, слушайте меня. Я обращаюсь к вам, ко всем вам. Запомните это. Не думайте, что я обращаюсь к кому-то другому. Это всё к вам. Итак, единственный путь, на котором можно добиться восхождения в Сахаджа Йоге - это углублять свои корни. Пусть корни растут. Пока не вырастут корни, дерево не сможет расти. Я видела многих сахаджа-йогов, которые много говорят о Сахаджа Йоге, они могут писать книги, они могут описать всё. На днях я увидела, кто-то написал большую брошюру о Сахаджа Йоге, ничего не имеющую (общего) с внутренним миром человека. Значит, это не сахаджа-йог. Сахаджа-йог должен притягивать изнутри. Как это делается? В 1982 году (01.11.1982) я рассказывала вам о восьми ступенях выполнения этого, и я сказала, что позднее ещё буду рассказывать. И я была почти готова рассказать вам, -но не сейчас, ещё о восьми ступенях, благодаря которым вы можете подняться. Потому что вы ещё не установились в Сахаджа Йоге, вы ещё не установились. Я говорила, что вы будете установлены, но вы не установлены. Вы должны питаться, здесь - наоборот, теми корнями, которые в голове. Путём безмыслия, а не создания клеток для мышления. Давая им отдых, внутренний покой. Но не видимость покоя, как некоторые люди просто создают видимость вполне спокойных. Вы должны это отрабатывать здесь, в голове. Настройтесь на то, что это должно войти в вашу голову. Как? - Медитацией. Я говорила о том, что нет дисциплины. И мне подтвердили, что в Хаунслоу нет никакой дисциплины. Я удивляюсь, насколько люди в Хаунслоу недисциплинированны - не встают рано утром, не медитируют. Что же вы делаете? Как собираетесь расти? Как растёт дерево? Оно растёт не днём. Оно растёт рано утром, очень рано утром, вы никогда этого не видите. Как ваши корни станут расти в голове? В вашем мозгу, в этом Джада. Вы должны медитировать. Это единственное, что вы должны делать. Те, кто не медитируют, становятся поверхностными. Они ничего не достигнут, они создадут проблемы. Если они правосторонние, они станут сверхсознательными, они станут бхутами. Если они левосторонние, они станут левосторонними и будут выброшены. Вы видели в Сикстинской Капелле, как их вышвыривает Христос одного за другим. И тогда уж не обвиняйте меня. Просто слушать меня - недостаточно. Необходимо расти, необходимо добиться реального роста. Вы меня понимаете? До сих пор вы читали всякую ерунду. Всякие ужасные штучки. Я знаю, что вы читали. У вас здесь, в этой ужасной французской стране, находятся всякого рода садисты, вроде маркиза де Сада или как вы их там называете. И есть много таких, которые написали для вас эти ужасные книги, которые вы прочли. Но они не читали "Пришествия". Многие сахаджа-йоги не читали "Пришествие". Но только само чтение не поможет, это должно войти в ваши мозги. Но что значит в мозги? В вашу центральную нервную систему. Мозг не означает "думание". В центральную нервную систему, в клетки вашей центральной нервной системы. Этот свет должен войти в клетки. Вы должны расти и расти, и расти! Для вас остался единственный путь - уйти в Гималайи, но не в Ашрам или какое-то другое место. И поселиться там, где вы ничего не будете есть, ничего не будете делать, и получить второе рождение. Думаю, что это единственный путь. Мы можем это разработать, это не трудно. Если в вашем сердце есть поиск истины, если у вас есть понимание, здравомыслие, ум, чтобы понять, что вы достигли чего-то в жизни, вы можете это осуществить. Мы не прощаем других, мы прощаем себя. Это самое худшее, что мы делаем. Мы все время должны стараться прощать других, это самый лучший способ, чтобы это сработало. Но нет, мы стараемся всё время простить себя, а не других. Вы всё делаете наоборот. Мы - сахаджа-йоги. Мы "Йоги" -"Святые". Поэтому вы должны быть Гуру. Я сама Гуру, а каким транспортом пользуется Гуру? Какое животное он держит? - Собаку. А вы знаете, что такое собака? Вы знаете качества собаки? Она любит своего хозяина. Она отдаст жизнь за своего хозяина. Она не уснёт, пока не увидит, что её хозяин вернулся. В любое время. У нас была собака, и каждый раз, когда я уезжала, каждый раз она подходила к двери и садилась, ожидая меня. А какие-то люди очень жестоко обращались с нею - какие-то вегетарианцы и она оказалась почти при смерти. Мы положили её в лечебницу. Когда я пошла туда, я села около неё. Она просто вытянула всё своё тело, положила голову мне на ноги и тихо скончалась... Это собака - животное. Когда я уезжала из дому, она не принимала никакой пищи, пока я не возвращалась. Я уезжала в другую страну, она не ела все эти дни, она не принимала пищи, пока я не возвращалась. Она не мешала мне, она спала во дворе, ожидая, пока я не приду домой. Вот это ученик. А пока вы не стали хорошими учениками, как вы собираетесь стать Гуру? Какой толк от того, что я вам что-то об этом рассказываю? У вас нет никакой самодисциплины, как же вы собираетесь преподавать дисциплину другим? Вас самих искушают разные вещи, как же вы собираетесь заставить других понимать вас? Что вы сделали, чтобы стать Гуру? Что вы можете дать? Все святые тратили свои собственные деньги, по всему миру. Сколько денег потратили вы на распространение Сахаджа Йоги? Своих собственных. Сколько денег, своих собственных, вы потратили на развитие Сахаджа Йоги? А им самим приходилось голодать. Я потратила тысячи, вы это знаете очень хорошо. Вы определенно знаете, сколько тысяч я потратила на вас, людей. Даже деньги за Пуджу, которые я получаю, вы знаете, что все деньги я использую на покупку серебряных вещей для вас. Эти деньги предназначены не для вас, а для меня, но я так поступаю. Каждый святой обычно тратил свои деньги. Христос должен был тратить деньги на распространение своего христианства. Он никогда не распространял христианство - своё собственное послание. Тукарама должен был это делать, Гньянешвара должен был это делать. Всё, что у них было, они бы использовали, все те деньги, которые у них были, - на распространение Сахаджа Йоги. И в Сахаджа Йоге, величайшее - это то, что каждый из них получил благословение. У них красивые дома, чудесные Ашрамы, все удобства, все отлично сделано. Они так благословлены. Бог заботится о них, все их проблемы решаются. Они хотят жениться - заключаются хорошие браки, всё хорошо делается. Всё разрешается. Здесь только благословения, никаких обязанностей. Сколько денег вы потратили на Сахаджа Йогу, - прежде всего вам следовало бы спросить себя. "Сколько времени я отдал для Сахаджа Йоги?" "Сколько людей получили от меня реализацию?" "Насколько я был справедливым и добродетельным?" "Что я сделал для доброго имени Сахаджа Йоги?" "А как насчёт моего личного поведения, - как я жил?" Арно потратил много денег, я знаю, - он и его жена. Я знаю о каждом. Вы должны отдавать время, деньги - всё, свою работу - вы от всего должны отказаться. Люди отказываются от работы. Я рассказывала вам историю о том, как люди шли на жертвы во имя обычных вещей, таких как борьба за свободу и тому подобное. Итак, сегодня, как я вам сказала, вы должны решить: "Мы будем расти внутри себя через нашу Шраддху, и через нашу Преданность". Вы можете это сделать только посредством Медитации. "Мы все будем расти, Мать", - вот что вы мне должны пообещать, когда я стою перед вами как Гуру. Хорошо? Сейчас у нас будет Гуру Пуджа, не Пуджа Матери. Я не чувствую себя удовлетворительно. Давайте начнём Гуру Пуджу. Принесите воды, чтобы омыть мне руки, как Гуру. …Когда я что-то говорю, вы улыбаетесь, обращаетесь ко мне, хихикаете, смеётесь - и во время программы также. В церкви вы сидите спокойно, тихо. Даже если в священнике находится бхут, вы сидите тихо. Совсем нет воспитания, плохие манеры, очень плохо воспитаны. …Это подобно взбесившемуся псу, знаете ли, но таких собак убивают. Их не держат среди людей. Да-да-да. Такие приятные собачки (о статуэтках) сидят одна за другой. Посмотрите, каких красивых собак привезли итальянцы, чтобы вы могли их увидеть. Сахаджа-йог: "Этих собак выбрала Шри Матаджи". Да. Я выбрала также и вас. Я выбрала и вас также. Но посмотрите на них, какие они милые. Доставляют такое удовольствие, такую радость. Они здесь так уместны, они впитывают в себя весь гнев Божеств, я уверена, и сидят здесь как Божества. Прекрасно. Это восьмая. Теперь же эту вы поставьте сюда - она должна лаять на людей. Для тех, кто не умеет себя вести - поверните эту, как и ту. Немецкая овчарка. Они такие милые. Красивые. Не прощайте себя, прощайте других. Тогда вы станете Гуру. Жизнь должна быть такой, чтобы те, кто с вами будет в тесном контакте, уважали вас за то, что вы такие дисциплинированные, (за то что) вы очень дисциплинированные. Я это видела. Завтра приезжает мой муж, у вас будет программа. Я отметила одну черту в его характере, такую черту, о которой я должна вам сказать, которая сделала его таким великим человеком: он чрезвычайно дисциплинированный человек. Чрезвычайно дисциплинированный. Тот, у кого нет дисциплины, похож на взбесившуюся собаку, которая стала бешеной. После реализации вы должны быть дисциплинированными людьми. Дисциплинируйте себя. Это то, что я говорила в 1982 году, и я опять это повторяю. А вот, вторую половину того, о чём я собиралась сказать, я расскажу в Индии, и надеюсь, они вам это перешлют. …Кто прочтёт мантру "Я Деви Сарва Бхутешу" сейчас? Теперь соберите все листья и кладите их сверху (на ладони). Коллективно. Сейчас 108 имен Гуру должны быть произнесены. 108 имён... …Это значит "мы отказываемся от всего". Когда вы отдаете всё, после этого, вы должны положить лист Туласи и налить на него воду. Всё - всё наше здоровье, всё наше благосостояние, всё, что мы имеем, мы отдаём всё Тебе - это символически. Всё... наше тело, наш Мана (ум), нашу... речь, наши высказывания, наше мышление - от всего мы отказываемся. Всю нашу работу, наши дела, ответственность - от всего мы отказываемся. Все наши ошибки, наше богатство, наши деньги - от всего мы отказываемся. Всех наших родственников, всех, с кем мы связаны, всех наших друзей, всех наших сограждан - от всего мира мы отказываемся. Всё наше образование, всё наше чтение, все наши книги, всё, что мы до сих пор сделали - от всего мы отказываемся. Надеюсь, вы расслышали это и вложили себе в голову. Медитируйте в этом направлении. Отказаться! Нам ничто не принадлежит. Теперь мантра. Сначала вы произносите имя, хорошо? А затем они должны повторить. Одну мантру он говорит, затем вы должны повторить её. Вы должны завершить её. Он только даст вам первое имя... ... Гуру. Сейчас слушайте и понимайте, что они означают. А вот в чём символичность этого, - вам следует понимать символичность. Это ведь просто листок. Последнее, что у нас осталось - этот листок. Разумеется, Туласи представляет левую Вишуддхи, но также и привязанность. Поэтому, когда он находится на вашей руке, он прилипает к ней, он не падает. И вот чтобы увидеть, как он отпадает, налейте на него воды - все уходит с руки, даже его запах. Вот в чём символичность этого. (Следующие замечания были сделаны Шри Матаджи в то время, когда произносились имена Гуру). Прекрасно, - Читтивибхушаная (Сознание украшающая). То есть Гуру - это украшение внимания. В вашем внимании - кто является украшением? Кто представляет красоту - это Гуру... Это всё мои качества, и до сих пор ещё не ваши. Они же должны быть вашими качествами... Гунантакая (Устраняющая (влияние) Гун). Теперь подумайте об этом - если вы находитесь внутри Гун, как вы можете это сделать? Если вы справа или слева, в сверхсознании или подсознании, как вы можете это сделать? Вы должны быть за пределами этого сами, тогда только вы можете это устранить... Не слышно. Я вижу, ты сидишь лицом не в ту сторону. По существу, ты просто сидишь лицом к залу. Да, ты сидишь лицом к залу. Просто не в ту сторону. Нет-нет, ты сядь лицом ко мне. Туда... ты можешь сесть на место Гавина. Я должа видеть твоё лицо. Это всё описания Гуру, каким он представляется на человеческом уровне. Всё-таки я нахожусь на Божественном уровне. Это намного больше. Но на человеческом уровне вы должны всем этим обладать. Это признаки Гуру, который является человеческим существом. Вы улавливаете суть? Они описывают не Божественную Мать. Это Гуру, который является человеком. Если я такова, в этом нет ничего великого, ибо я намного больше. Но такими должны стать вы, в этом суть. Пратьяхара-нийоджакая... (- притяжение внимания вовнутрь, приводящий в действие). Через Пратьяхара вы развиваете свою дисциплину. А тот, кто организовывает других, (но) кто сам недисциплинирован - как он может это делать? Если вы искренни и если вы действительно в вашей Шраддхе, то все эти качества должны быть проявлены в вашей личности, должны быть проявлены, когда вы произносите мантру. Если мантра - Джагрут (пробуждена), мы должны начать (проявлять) все эти вещи внутри нас. Но вы должны быть над вашим эго. Они должны сегодня, они должны... Мада-апахае (Безумие, опьянение и пристрастия уничтожающий). Выдерживает и устраняет интоксикацию? Хм... Я не думаю, что я способна делать это в столь значительной степени. На человеческом уровне довольно сложно. Вы получаете отравление очень легко. С помощью гордыни, ложной истины, эго. Многие люди думают, что эго - не нечистота. Они думают, что доминирование - это не нечистота. Они не понимают, что есть чистота. Эго - это величайшая нечистота, которую мы имеем. А доминирование - другая. Это величайшая вещь. Брахма-чарини (Соблюдающий целомудрие). Это означает, что вы имеете возможность выбора. Вы не можете быть Гуру и не иметь (свободы) выбора. Вы не можете делать это (не будучи свободными в выборе). Хридая-стхае (В сердце пребывающий). Ха. Гуру должен быть в сердце. Хридая-стхае. Стха - значит "в этом состоянии". Стхита - это есть тот, который находится в нашем сердце. Но Гуру - и Мать... 108, 108 имён только. 108... Сколько вы прочли? (Ответ невразумителен.) Это больше. Сколько? 200? Хорошо. Это больше. Итак, это тоже мои качества, для западных сахаджа-йогов. Мы должны их иметь только пять, для начала. Итак, я думаю, вы лучше возьмите копию этого (108 имён) и попробуйте увидеть, как далеко вы находитесь... одно за другим. Будьте честны. "Убейте" себя. Поймите... как далеко вы. Ваша Мать такова. Но я отличаюсь. Я намного больше этого. Не только это - я Гуру, я Ади Гуру, но я Мать всех Гуру, я источник всех Гуру Я та, кто создала всех величайших Гуру этой Земли Я та, кто дала вам реализацию быть величайшими Гуру этого мира. Вы должны иметь эти качества, эти... отличительные черты, которые эти великие Гуру имели. Все эти Гуру были созданы мной. Я имею величайшие качества. Была проведена Гуру Пуджа. Спасибо. Я благодарна всем Божествам, которые сработали сегодня, в противном случае мы бы не смогли продвинуться. Просто поблагодарите их, поблагодарите меня. От сердца, сделайте это от вашего сердца, - это не спектакль! Это не лесть, но делайте это от сердца, попробуйте найти ваше сердце, поместите меня в своё сердце, поместите меня в своё сердце, поместите меня в своё сердце... Аваха - попросите Мать прийти в ваше сердце. «Мать, прийди в моё сердце. Прийди в моё сердце», - пожалуйста, попросите. Итак, сейчас... мы имеем благословения для всех вас и мне бы хотелось подарить некоторые вещи для Ашрамов. Этот ковёр я должна подарить итальянскому Ашраму. Обычно, на Гуру Пудже Гуру не должен давать ничего. Но я - Мать, несомненно. Так что кое-что я хочу вам дать.



Шри Матаджи Нирмала Деви